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在中国民间有种说法：一命二运三风水，四积阴功五读书。中国人都知道风水，风水的真相其实就是一句话：福人居福地，福地福人居。中华上下五千年历史中，风水已经溶入人们的生活，成了重要的组成部分。从帝王将相到平民百姓，从皇宫大院到街头巷里，几乎人人都和风水打过交道。不管是首都的选址布局、城市的设计建造，还是阴宅阳宅的定位取向，家具摆设等等，都要找人看看风水，算算运程，以便天人合一，趋吉避凶。谈起风水，肯定很多人有很多疑问，比如风水到底是什么、风水为什么能起作用、以及风水来源等等等等。这些基础问题不讲清楚，会障碍很多人认识风水，特别是中国大陆的一些人，会简单的把其归纳为迷信从而排斥。那我们一步步来，先从风水这个名词的表面来源去了解了解。风水，是一种自然的现象。自然，朗朗乾坤，有两个层面：一个是人们看得到，摸得着，听得见的天地万物形态和消息。一个是人们看不到，摸不着，听不见的，推动万物形态、质量变化的动力和气息。合起来又称造化。一代风水大师杨筠松给人们留下一幅风水对联：自然山水好风水，天地乾坤良云天；横批：风生水起。这是“中国风水”概念，最为通俗、简练、形象的概括。大千世界，凡是探索自然造化奥妙的学说，高不可测。“风水”这个词来源于魏晋时期郭璞所著的《葬书》，书中郭璞对风水下了定义“葬者，藏也，乘生气也。……气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。郭璞提出了“气”的概念，并很简洁的抽取了风与水这两种元素外形之展现，来认识其所说“气”之来与止聚。因其在著作《葬书》中首次提到风水这个词，并奠定了风水的理论架构，所以被称作风水界的鼻祖。现在能看到的风水著作主要有两大类别，一为形法，一为理气。形法主要是指峦头，龙、穴、砂、水、向五要诀；理气类则是在此基础上又加入了九宫八卦、阴阳五行等易学理论。比如同一个地方，“玄空”派说有地，可以葬，“理气”派说不行，但葬后确实有发；另一个地方”理气”派说可以，“玄空”说不行，但葬后同样能发。究竟是”玄空”对还是“理气”对呢？其实它们不过是历代风水大师们总结了自己的一些经验，如果没有得到真传，只是凭这些经验的推断，那些经验的总结。就只知“形”而不知“神”，在“外形”上绕圈子，甚至闹出风水派别之争。现在不少人认为风水是迷信。比如通过给祖先遗骸选个好地穴，就能影响后人的祸福，虽然历史上不乏这样的事例记载，但很多现代人觉得匪夷所思，不知原理何在？因而感到这不太可能。其实现代物理学已经发现了物质之间有一种跨越时间和空间的联系——在量子物理中叫做量子纠缠。量子物理学界涌现出许多高人，他们的奇谈怪论让人们越来越无法分清谁是科学家，谁是哲学家……。比如英国科学家彭罗斯推导出一种“多宇宙“理论，他声称，我们所在的宇宙会不断地分裂，我们每“观察”（这是一个唯心主义的词）一次它就会分裂一次，所有分裂的宇宙都平行地存在，因此所有的可能性也都同时存在；但我们只是生活在其中的一个宇宙中，无法感觉到别的宇宙。在另外的宇宙中，希特勒可能比美国抢先造出了原子弹；肯尼迪可能没有被刺杀；你的父母也可能没有爱的结晶，你甚至可能不存在……在海外还有学者进行了和风水相关的一些研究实验，风水学上认为，人是父精母血的结合体，与其直系血脉之间有着潜在的联系，据说有一个实验是取出几个人的精子，放到离本人相隔很远的地方，然后从背后对参与实验的其中一人猛击一掌，使其受惊，结果在远方试验室里，这个人的精子也同样表现出受惊的反映。以上讲到的这些看似荒诞的怪谈都是实实在在的科技成果，而且很多人都因为上述的怪论得到了诺贝尔奖。读到这里，您可能还没有意识到这些理论意味着什么，说白了，如果真的将量子纠缠现象研究透彻，那么我们今天的人就有可能通过影响今天的某些事情，而穿越时空改变过去或者将来的历史……，所以从量子理论的角度，古代神仙术士们的神迹一点也不稀奇。中国正统文化走的是另外一条科学路线，是直接针对宇宙、人体、时空来研究的，并且是从打坐修炼，开发人体潜能角度着手来发展的科学，这和现在从西方传来的实证科学路线不一样，即使这样，用目前西方实证科学的理论和实验也能验证中国文化的正确性。中国的先哲们对奇妙的大自然和玄奥的宇宙有很多精辟的论述。例如《易经•系辞》上说：“无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此”，说卜筮之应，不论时间地域的远近，都能料知未来之事。令人赞叹易道之至精，赞叹圣人之大道。“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与于此”，易是无方者。若有思有为，则有方矣，也就不是易。感是以心通心，由此而通天地万物之心。物之几分动静者也，至神，谓所发皆动以自然也。由此可知，现代最顶端的科学研究量子物理理论和中国几千年前的《易经》所述不谋而合，量子的运动规律和《易经》中描述的规律完全相同。那风水到底是用来干什么的呢？风水学在中国也被称做阴阳学，风水先生在民间也被叫做阴阳先生，那我们能不能由此推测风水的来源很高，道理至少能适用于这个宇宙呢？风水在中国，被归类为道家世间小道。道家修炼讲“周天”、讲“穴位”，还讲人体是个小宇宙，很多人或多或少也会知道一些关于人体周天与穴位的知识，但人体真正存在的各种不同类型的周天、经脉和诸多的穴位，一般人就很难知道得那么清楚了，因为这些从来都是修炼界不愿轻易公开的秘密。中国古代一直在研究天地之间的奥秘，提出了“天人合一”理论，也就是说天、地、人三才对应。《道德经》中说，“人法地，地法天，天法道，道法自然……”，那么大家想一想，如果是这样的话，是不是天上也是有周天和穴位的。只是这时穴位已经不叫穴位了而叫神位，也就是道家常说的周天司职神，某些说法认为是有三百六十五个，他们分别对应着三百六十五个人体的穴位。周天的字面意思是指天地间的循环，人体有周天，那天地自然也会有周天的存在。同样，那么“地”也是不是一个宇宙体系，“地”会不会也是一个生命体呢，“地”也有脉络、周天和穴位？其实说白了，从某个角度来认识，地也是天，也是人。天也是地，也是人。人也同样是地，也是天。比如中医里面，就认为人体同时具备天、地、人三部分，人体下面部分是地，人体中间部分是人，人体上面部分是天。如果上述理论成立的话，那我们可不可以说——风水，探寻的就是“地”这一体系奥秘的活动呢？无论叫堪舆也好，叫地理也好，叫形法也好，还是叫风水什么的，虽然叫法不同，但万变不离其宗，根本上来说，就是探寻以“地”为首要参照座标的天地奥秘的过程。以此而发展的理论，人们把其叫做风水学；而这个过程中使用的具体方法被叫做风水术。更引申来说，由于这个过程是和生命返本归真的修炼活动结合在一起的，所以这个过程也是一个生命修炼提高的过程；修炼中修出的和“地”这个体系，和风水活动相关的术类的东西或者能力则被叫做风水术。比如在命理上两个同样格局的人，一个在五线城市，一个在一线城市，他们同为城市首富，但财富值却是天壤之别。比如一个跟马云同年同月同日同时同分同秒出生的人，但他是生在阿富汗，那格局起码降低几个段位。再比如一个城市遇上大天灾，大战争，很多可以长命百岁的人，但大风水将他们统一带走了，这是大风水，绝不是人为可以改变的。而小风水也就是我们的住宅办公是我们人为可以选择，也可以去调节改变的。讲到这里先吐槽一下，为什么今天很多人对家居风水的理解都扭曲了？其实最大的原因都是因为一些利益熏心的行业群体所导致的，比如：吹嘘买个三脚金蟾和小鱼缸就能大发横财等，甚至购买高额的法器工具之类的营销。其实也能理解，风水师也需要挣钱养家，家居风水摆件有没有用？肯定有用，但是不能为了敛财就夸大它的作用。其实风水摆件作用的大小跟我们常规的认知逻辑没有任何区别，比如西南见水旺财运，你摆个小鱼缸和建一个泳池在西南方作用能一样吗？大家记住这句话，风水逻辑跟我们常规的认知逻辑是一样的。再说一下趋吉避凶的逻辑，为什么有人会说想利用风水趋吉，首先你得很有钱，因为要做一个绝佳的好风水，从外局到内局都需要面面俱到，你能在西南方做个游泳池，比得过你家的西南方就是来水的大江吗？这个道理跟做好一家企业是一样的，做好企业各大部门都必须面面俱到，反之让一家企业垮掉，往往只需要其中一个部门出问题就够了。风水也是一样的道理，想要趋吉需要面面俱到，但要你倒霉，一个问题就足够了。这便是我们一直说的新时代所有人都必须略懂风水学这门环境学问的原因，我们需要的是避凶，因为今天的房子比起古代的四合院太容易出问题了，多多少少都会有各种各样的风水问题。我们需要通过合理的风水布局，起码尽量避免破财、灾祸，才能获得更大更好的发展。再加上大家都知道有句俗话：风水轮流转。环境在变，时间在变，风水自然也在变，所以学会这门学问，运用到生活中的方方面面，顺应趋势才能顺风顺水，而不是找个大师调一下就能一劳永逸。

孔子主张要“行夏之时”，在孔子的研究，夏历对中国这个民族，这个土地空间上，是最合理的历法。合理在什么地方？这个问题很深了，要研究天文学和《易经》的阴阳学。譬如《易经》里的八卦，就是说明这个世界上时空的学问，包括了天文、地理、人事。有一个学生，到澳洲去做事，带了一个中国罗盘去。到了澳洲，他写信来问，这个中国文化的东西，到了南半球该怎么用？我考虑了以后，告诉他反过来用。结果来信说，反过来用非常对。而我本身没去过南半球亲身经历，后来再考虑，认为地球像西瓜一样是圆的，虽然在南半球，南北的方向还是和中国的一样，所以写信要他在国内一样用。他回信说，根据实地经验还是反过来用对。现在这个问题，暂时搁在这里，没有作最后的决定，不过我的结论，应该两个方向都可以运用，看怎样用而已。这以后有机会研究《易经》的时候再讲。以上主要在说明我们的历法是自夏朝来的，自夏禹以后一直到现在。夏历为什么又叫阴历呢？因为每月的十五日，以月亮自东方出来时是圆的那一天作标准，月亮名太阴，所以叫阴历。那么我们的历法，照不照太阳历？事实上我们一样，五天为一候，三候为一气，六个候一节。一年十二个月，七十二个候，二十四个气节。什么气节种什么农作物，是呆定的，这是用太阳历法的规律。民间最普通的算命、看风水、选日子等等，也都是用太阳历的法则。换句话说，我们几千年的历史，都是用阴阳合历。所以说，几千年前，我们的天文水准，就已经进步得很高了。但是这六七十年来，我们的大学里有过天文系没有，过去中大有过天文系。现在这么多大学没有一个天文系，在教育文化上讲起来是非常遗憾的。过去有个高平子先生，还可以将西方的天文学与中国的天文学配合起来讲，所以当时我告诉学生们赶快跟他学，再不跟他学，要绝传了。无奈这些学生不成器，学了几次以后，没有这个科学头脑，没有学下去，前几年高先生也过世了。我实在担心中国文化会断绝。现在不要说没有天文系，有了天文系，又有谁能够真正懂得中国自己的天文？中国天文有自己的一套系统。这都是讲起文化来，很悲哀、很可怜的事情。我常说，国家民族的文化如果断绝了，将会永无翻身的日子。

——南怀瑾《论语别裁》卫灵公第十五

直到我这一辈，很多人过生日还是沿用阴历日子。我的父母和祖父母因为我出生这一天用公历更有点意义，所以我一直用的是公历生日。我却很不孝，总是忘了父母的阴历生日。借口说阴历的每年在变，我记不住。

为数不多、能够传承下来的传统文化之一的阴历历法，也正在一点点地退出我们的生活。小时候过年家里要换上一本新的厚厚的日历，每一天的公元纪年日期旁总伴有大红的阴历日期，还送上一些宜婚嫁、不宜搬家之类的吉言，花里胡哨的，很醒目。

后来，小本的日历被大本的各色挂历替代。阴历日期被无限缩小嵌入西历数字下方，眼神不好的看不清，眼神好的也懒得看。再后来，没有挂历了，手机里啥都有，也啥都没了。

说到天文，先生是这么的痛心疾首。要知道先生讲这部《论语别裁》是在上世纪七十年代的呀。现在的社会，都被先生预言中了，传统文化简直可以用穷途末路来形容了。国内大学有开设天文系的吗？有航空系，航天系，物理系，生物系，真没听说天文系这样的高大上系，反正我身边、手机里、书本上，没听说有学天文的。美国NASA那些科学家是学天文的吗？